菩萨度众生是因为因缘，因为菩萨跟众生有缘，没有因缘怎么来度你们？众生是因缘而生，因为众生和佛都是有缘分的。师父度你们，也是因为跟你们有缘分。师父帮了你们很多，等到这一辈子结束了，师父跟你们的这个缘分也就没了，但是我们种下了善缘。就像现在你们这么多人能够找到师父，你们敢说自己前世、再前世跟师父没缘分吗？如果没缘分，你们怎么会找到师父这里来？中华传统文化讲，擦肩而过五百年，这辈子能够碰上，都是缘分。你们现在能够到澳洲来见师父，这个缘分不浅啊！实际上，师父度你们只是个缘分，而这个因缘也是空的，因为等到大家百年之后都走了，这个缘分不就是没了吗？但是在你们心里有了佛缘。
菩萨说行无相度众生，就是说，我们帮助别人不要着相，帮助就帮助过了，对人好就好过了，没了就没了，这一切都是虚幻的。你们过去在马路上有没有帮过别人？你们过去没搬家之前，跟原来的邻居好得不得了，你说说看有没有缘分？后来搬家了，离邻居远了，很少能够见到。那么过去的缘分，你还能一直记到今天吗？是不是虚幻的？缘分结束了，这就是缘去了。
师父曾经给一个佛友看圖騰，看到一个男灵性附在他身上，师父把特征讲给他听，圆圆的脸，人挺好的，他还想不起来。师父说是他单位里的，结果他想起来了，就是单位里一直扶持他当上领导的那个人。那个人对他很好，也很喜欢他，最后死了，死了之后他也没还过去的情缘，结果就一直附在他身上。师父把那人的模样告诉他，他想起来曾经两次梦到那人。你们想一想，人跟人怎么会没有缘分。你们弘法就叫结善缘，不是结恶缘，所以师父要你们广结善缘，要无相度众生。
菩提本是空，因为连佛性都是空性，所以师父说菩提也是空的，只是给你自己能够创造成功的一种境界。你们在小学里读书，毕业之后，小学里的老师，你们很多都记不住了，老师是不是也是空的？老师只是把知识教给你们，把那些知识都放在你们的心中，教完了之后，他是不能执着于你们的：“这是我在小学里教过的学生，我要盯住他，他以后好了要来回报我。”这一切全是空的，教育完就结束了，你们只要学到文化就可以了，所以叫菩提本是空，就是我们做什么事情从根本上来说都是空的。
明镜亦非台，师父这里讲明镜亦无心，你没有心，你的镜子照出来，也是虚无的、空无的。本来亦如是，这个世界本来就是这么回事，一就是一、二就是二，过了就过了，没了就没了，死了就死了，有名就有名了，身体垮了就垮了，一切亦如是，都是这样的。
菩提本是空，明镜亦无心。本来亦如是，何处非如来。这是师父自己改编的四句话。何处非如来，哪里没有如来？师父就是更深地理解了这四句话，才讲给你们听的。要懂得，连菩提都是空的，你去追求菩提，等你追到菩提的时候，菩提自然印在你心中。你真正学佛学法，那所有的事情都过去了，都已经没有，你照的镜子也没有心，镜子里照不出你的心，一切都是虚幻的。本来亦如是，这个世界上一切都是如如不动的，没有什么“是”，也没有什么“如”。何处非如来，哪里没有如来？如来就在本性中。
修行人要学会无我，从菩提心里，以无我的精神生出一切。帮助别人，讲到底要有无我的精神。无我就是不要去斤斤计较，无我就是不要去跟别人算小账。比方说，我对你好，你就要对我好。我今天对你好了，你为什么不来回报我？你为什么不对我好？这就是没有智慧。以无我的精神生出一切，也就是说，对别人好了，不要有我相，不要到处去讲自己对别人的好。你去看，任何一个领导或老板，对员工好了，不要去讲，员工都会懂得更加努力地工作来回报的。爸爸妈妈如果对孩子很好，用得着讲吗？孩子怎么会不对爸爸妈妈好？如果孩子不孝顺，做父母的就应该好好地想一想自己对孩子怎么样。
做人做事，为别人服务、对别人好，要有无我的精神，不要着相，不要觉得这是自己做的，要不是自己对他好，他都不知道会成什么样子。所以，一个人想要提升自己的境界，就要忘却自身，完成无我，不要有自己。心中只有大家，你才不会有自我，你才能圆成实相。圆就是圆满，成就是成功，实就是实实在在，相就是我们今天所拥有的现象。
有我相的人就是执着自我，没有放下自我。你去跟一个人讲话，如果他口口声声离不开“我、我怎么样”，他就是一个“我相”很重的人。一个人讲话，动不动就要把自己，把自己的意志强加在别人身上，这种人就是属于根本不开智慧的人。你们如果跟别人讲话，这个人老跟你讲“我认为、我觉得”，他一定要把他的观点强加在你身上，他就是着我相。见到这种人，最好的方法就是赶快溜走，不要去听他讲，也不要试图去改变他，否则你会生出一肚子气。这种人就叫执着，佛法界讲就叫执着我相。
菩萨在帮助别人、救度别人的时候是不着相的，不着相就是无相。举个简单例子，你们很多人请别人吃饭，吃完了喜欢到处去讲：“我请他吃饭了，要不是我请他吃饭，他已经好几个月没人请了。”这个就叫着相。这种话传到被请人的耳朵里，就算你对他好，他也不领你的情。
菩萨帮助别人，从来没有说：“我在帮助你，我在救度你。”这些话用不着讲，这就是不着相。比方说，你去搀扶一位跌倒的老人，帮完了就结束了，没有到处去宣扬，就是无相。菩萨普度众生，在菩萨的眼睛里，菩萨没有感觉到有这么多众生要菩萨来救度，菩萨觉得大家都是一样的，所以菩萨没有把你们视为众生，好像菩萨在帮助你们一样。师父讲到三轮体空的时候，再具体讲这个话题。总的来说，就是你帮助别人后，不要到处去讲，你对别人好，别人心里都很明白。
不着相就是无相。很多女人帮老公做点事情，马上不停地讲自己付出了多少，老公会不耐烦地说：“够了，你讲过好几次了。”有的男人帮老婆买了一样礼品，也是反复讲，老婆也会反感：“好了、好了，我知道了。”如果你为别人做了一点事情，就不停地唠叨，生怕别人不知道，这样反而不能得到对方的感恩心。
菩萨帮助了众生，但是菩萨没认为有众生，因为菩萨说，众生本来就有觉悟的本性，本来就很觉悟，用不着菩萨来帮助，是这个概念。用现在话讲，就是你做一件事情，你要给别人面子，别人不知道怎么做，你帮了他，但你不要到处去讲：“你看，要不是我救济他，他这个关都过不来。”这种话是不能讲的，你讲了，你就是没有境界。所以，要理解众生本来就有觉悟的本性，菩萨度实无度，菩萨好像度人了，实际上菩萨并没有度人。
菩萨帮助别人，其实是一个很简单的道理，就是度实无度，这就是《金刚经》中说的无相法门。帮了别人像没帮过一样，做了好事不留名，这个人不就是圣人、不就是菩萨吗？为什么在我们小的时候雷锋那么有名？因为他做好事不留名。如果他做完好事到处去讲，他会成为“雷锋”吗？要懂得度人、帮人要低调，当被度的人越修越好后，他会主动说：“都是你度我的，我很感恩。”你修得好的话，你就会回答：“没有，也不是我度你的，你自己本来就有本性、有佛性。”相反，你们很多人帮了别人后到处去讲：“都是我度的他，没有我度他，他行吗？”这就是着相，师父希望你们要好好地理解《金刚经》中讲的无相法门。
佛陀说过，虽然度尽众生，但实无一众生得度者。虽然佛菩萨要度尽众生，实无一众生得度者，其实没有一个是被你度的。做了好事不留名，就是无相法门。一个妈妈在家里忙碌了一天，给孩子做两、三顿饭，吃完饭，把碗洗干净，晚上在沙发上坐下的时候，好像自己一天没干过什么事一样。孩子说：“妈妈，谢谢你给我们做饭了。”妈妈笑笑说：“没有啊！”好像没做过一样。如果妈妈冲着孩子说：“今天几顿饭都是我给你们做的，要不是我，你们吃得饱吗？你们有什么力气去读书？你们有什么能力？不是我每天给你们做饭，谁养你们？”这种妈妈有吗？你们过去有没有这样？有的，你们过去没学佛，做了点好事，就自以为了不起，喜欢自吹自擂，生怕别人不知道。
要记住，菩萨行的是无相度众，虽然度尽众生，但实无一众生得度者，因为菩萨知道众生只是一个幻相。我们要学菩萨，帮助别人不要着相。今天你好像帮助别人了，其实这个别人只是一个幻相。什么叫幻相？因为很多人被你度了之后，他就忘记了，他又变化了。有些人，你度了他，他变好了。还有些人，你度了他，没起作用。这些都是幻相，所以没有必要执着自己度了多少人。
虽然要超拔众生，事实上本来就没有众生要度。犹如：不要以为没有你们的帮助，别人就会挨冻受饿。你今天给家人做饭，给单位的同事做饭，要知道别人本来就有饭吃，只是你去帮忙了，别人会吃得更好一点，所以你没有必要到处去讲，是你让他没有挨饿，这就叫无相。看见这么多的众生要度，这只是一时的幻化而已。幻化是什么？你感觉到有这么多人，你要去帮助他们，所以你才能说度众生。
度众生又等于没有度众生。为什么？众生本来就有智慧。当一位同事正在发呆，对某一件事情傻傻的想不通的时候，你跑过去劝他说：“你不能再去找局长谈一下的？”你只是提醒了他，他就恍然大悟：“哦，对了，我想起来了，我再去找他谈一下。”你只是帮了他一点点，而不是说他没有智慧。举个简单例子，一头牛站在那里想不通，你跟它说再去做件什么事情，牛是不会明白的，它也是做不了的。而我们人不一样，因为人本身就有智慧，你只要一提醒，人马上就会去做，因为人本身就具有佛性。
人活在这个世界上本身就有佛性，所以佛说“众生皆具佛性”。你们每个人本来就很好，本来就具有佛性，表面上看来是菩萨度了你们，其实在菩萨看来并没有度你们，而是你们自己在自度，菩萨只是唤醒了你们心中的佛性。
——摘录卢台长讲述于观音堂 2021-04-07
发表于 2022-7-13 21:13:38
