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【专题分享】【佛法要在生活中练习】(二)

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发表于 2023-2-2 14:47:36 | 显示全部楼层 |阅读模式

【佛法要在生活中练习】

(二)

本篇摘要

在度众生的过程中练习耐心

▲知觉名佛菩萨,不觉名为凡夫

▲容易起烦恼心 说明一个人的境界不够

▲经常烦恼 就会惹上业缘

▲世人以烦恼之心当成自己的本原

▲一切痛苦来源于头脑的判断和分别心

如何看待挫折、失败和痛苦

▲被人伤害是我们学佛的增上缘

▲把世上一切都看成是正常的

在度众生的过程中练习耐心

(请点击视频观看)


在度众生的过程中练习耐心

摘自 Wenda20160103A 43:45

女听众:平常我们解答佛友问题的时候,经常会遇到一些……他在细节上会非常地较真,比如说他问“烧小房子垫的那个必须得是木头吗,还是必须得是塑料? 中间有几个洞行不行啊?”就类似这种问题。

 

台长答:你要耐心给他回答。很简单,下面有木头就可以了(必须得是木头吗?)没有,瓷的也可以,瓷盆子也可以,都可以的(那这个材质特别重要,比方说塑料什么的行吗?)都可以。不要烧起来就好了, 塑料太热会烧起来的(呵呵,明白了)有些人问得很仔细,耐心一点,你就跟菩萨讲,锻炼你自己弘法度人的决心。人家啰里啰嗦的话,你的心志越坚强(谢谢师父)呵呵,


要有耐心的人才能成功。很多人为了娶个老婆,这个老婆叽叽呱呱的,他为了把她娶回来……他实在没钱,只能娶她,你让她讲不就讲了?人家不就把她娶回家了吗?你不愿意听的话,她就跟你bye-bye 了呀!听不懂啊?(听得懂,师父。问题是我们怎么来把握他这个是细枝末节的问题,还是说比较重要的问题呢?)不管重要、细枝末节,就算细枝末节,你叫他拿 100 个出来呀!也要回答,没有办法,这本身对你是一种锻炼,就是一个功德。明白了吗? 你想把人家说得通,想让人家好好学佛,他细枝末节的问题解决了,他就会好好修了,就这么简单。


你去看,很多人去买东西,人家不要了,结果这个人为了把自己这个东西推销给别人,他就告诉他……人家会问很多问题,这个东西怎么样啊,价钱呢……怎么怎么,你越有耐心,这个人一定会买下来。明白了吗?你要把人家度好了,你必须回答细枝末节的问题(我是想回答,我是怕有的时候……)没耐心(我时候回答就说:“ 这个不是特别重要,你好好地念经,这是最重要的……”)不行!不行!你这个就不行,他没你这个境界,你就不能这么讲。就像小孩子,“妈妈,我要吃巧克力”,“你好好读书,以后有得巧克力吃”,你先要把巧克力给小孩子吃了之后,他才会好好读书的,呵呵,因为他不是大人


(我就是怕有的时候我觉得这个不是特别重要的事情,其实是很重要,我怕给人家回答错了。那如果每个问题都来问师父,那师父也很辛苦)那我现在不就是很辛苦嘛,那有什么关系啊?只要能够救人,不管什么问题你都要回答,没办法的(好的) 在广播里很多人问的细枝末节的问题还少啊?我回答吗?我跟你一样“哎!你不要问这个问题,你们问主要问题吧”,可以吗?(谢谢师父!我以后会注意的)

知觉名佛菩萨,不觉名为凡夫

摘自 20141207 墨尔本《玄艺综述》大型解答会


佛菩萨认为,知觉名佛菩萨,不觉名为凡夫。知道了这件事情,感觉到了,你就是菩萨;对这件事情不重视,没有觉悟,你就是凡夫俗子。正而不邪,净而不染,觉而不迷。我做人很正,有什么事情发生不会找到我,不会天天睡不好觉; 我很干净,从来没有做过坏事,我心中明亮,不会不干净;我明白世间的一切, 我不会迷惑,这就是佛菩萨经常教导我们的“觉正净”。

容易起烦恼心 说明一个人的境界不够

摘自 解答来信疑惑(三百八十二)


问:同修打通师父的节目电话问问题,如果有时其他同修觉得通话时间太长了,起了烦恼心,但师父并没有说时间长或不让同修继续讲。那么,是打电话的同修会背业,还是起烦恼心的同修会造业?

 

答:要看每个人对这件事情的理解。别人觉得他讲得很枯燥很烦,他还一直不停地讲,师父会没感觉吗? 师父为什么有耐心?他是众生。要锻炼自己的修养, 救人不能没有修养。起烦恼心说明自己的境界不高。对方不停地讲,就是因为他的素质和境界低,所以才要救他。他境界高的话,电话都不打,自己念念经就解决了。


经常烦恼 就会惹上业缘

自 白话佛法(七) 6.【知佛理 明佛法 真心灭定】


修心要修意境,因为你只有用意境才能真正地去除烦恼,因为你修了意境,你才能让自己的脑子把所有的难和烦荡然无存地去除掉。一个人的身体和心灵有没有烦恼,请你查一查自己有没有在生气。

 

师父跟你们讲,一个人要善于经常观察自己的身心, 你就会清楚,如果你觉得自己已经在不舒服了,心里不开心了,心里已经有很多烦恼了,那么你对这些事情实际上已经失控了,你没有这个能力去操控自己的情绪。如果没有能力控制自己情绪的人,这个人一定会惹上业缘。


业缘是什么?就是业力的根源。业缘会让你每天产生烦恼,而且业缘是很难跨越的。业是什么?就是业力。缘是什么?由业力所产生的善缘和恶缘,这个就叫业缘。当这些缘已经在你心中的时候, 那么,你的善业和恶业都会像一本本子一样给你记录下来,这个就是你的业。


世人以烦恼之心当成自己的本原

摘自 白话佛法(十二) 42.【随波逐流失境界】


在红尘当中,为什么说晚上“灯红酒绿”?为什么叫“红灯区”?因为人间被称为“滚滚红尘”。汽车从灰尘中开过去,灰尘都出来了,红尘滚滚。在这样的红尘当中, 人以污浊之心,就是把自己非常污浊的心当成净土了。这是什么意思呢?就是不分干净和污垢,以烦恼之心当成自己的本原。“我这个人本来就是这么烦的,我这个人从小生出来就是这么烦的,苦不堪言啊”,其实你已经把菩萨的心忘记了,明明你最大的本原心是佛, 你把佛性全部遮住了,你以为你生出来的这个本原就是这么烦恼的,因为你心有病啊,所以你越来越烦恼。


一切痛苦来源于头脑的判断和分别心

自 20181012 纽约《世界佛友见面会》


……遇到的一切人、一切事物,经历的一切情,都是为 了帮自己完成这一世的修行圆满。其实,每个与自己 有缘的人都是自己生命当中的贵人,无论好坏、对错, 看清了自己经历的一切痛苦都是来自于判断和分别心,人再也不为一切所困扰,所以慢慢地没有了执着、痛苦,懂得了调控自己内心的情绪,意识和身体逐渐地完整合一,体会到所谓的真正的幸福和快乐。

如何看待挫折、失败和痛苦

(请点击视频观看)


如何看待挫折、失败和痛苦

自 20171111 墨尔本《世界佛友见面会》


有一只乌龟很讨厌背上的壳,说:“我这个壳太难看了,我这乌龟本来蛮好看的,就是有这么个壳。而且这个壳很重,让我爬起来特别缓慢。”“哎呀!”这个乌龟想,“我多想变成一只小鸟,小鸟没有壳,在天空中自由翱翔。”它仰望天空的时候,乌龟又在想:“即使我做不了小鸟,我做一只兔子也好,你看兔子跑得多快。”后来这只乌龟的愿望被上帝知道了,于是上帝一施法,这个乌龟的壳没了。


没有了背上的累赘,这个乌龟虽然不能像小鸟一样飞起来,但是它跑得比以前快很多。乌龟高兴得不得了,往前跑。可是,乌龟并没有逍遥快乐很长时间。一天,它在草地上悠闲地散步,被一只狼发现了,一口就把它吞了下去。乌龟的魂魄很快到天上去了,碰到了上帝。上帝问它:“你现在还觉得壳是你生命的累赘吗?”这个乌龟惭愧地低下头。看着惭愧的乌龟,上帝叹了一口气,语气沉重地说:“壳虽然影响了你的容貌,妨碍了你的行动,但它同时也是保护你生命的盾牌,正是有了它,你才得以长命百岁啊!”

 

这个故事就是告诉我们,有些在人间看似很麻烦的东西,也许是你还没有认识到它存在的价值;有些看似很招人喜欢的东西,你却可能没有看到它实质上并没有什么价值。所以人间的名誉、面子、钱财、物质…… 这些看似对你很重的东西,实际上对你没有什么实质上的帮助,所以要识破它们的本性。人应该懂得,挫折、失败和痛苦看似是人间的累赘,但是让我们学到了经验。我们生活当中拥有了它们,就不会再上当受骗,这些会一次一次保护我们在人间不被别人伤害。当你失去了这些累赘之后,你怎么能够成为很有智慧、避开烦恼和困难的人,你怎么能够成为一个非常坚强的人呢?


被人伤害是我们学佛的增上缘

自 Wenda20140202A 25:39


女听众:我修心感觉以前有恨意,现在还会有点怨言, 感觉这个怨言老是去不掉,师父您说说我,给我开示一下。

 

台长答:去不掉很简单修得不好啊。修得好就去掉了, 修得不好永远把恨放在心中(我想师父为什么这么好, 人家说您,您一点不生气)有什么生气啊?(为什么会这个样子?)你被人家说了马上就生气了,师父被人家说了为什么不生气?说你的人是好人坏人啊?你自己是好的话,那说你的一定是坏人;如果你自己是个坏人,那说你的一定是好人。所以你先检查自己, 你是不是一个好人?你是一个好人为什么害怕坏人说你?(听懂了。有的时候感觉很委屈要流眼泪,想想师父真是太苦了,人家这么攻击,您都笑一笑)这叫师父,如果你们也能跟我一样,你们也变师父了,呵呵……(我们学不来,师父伟大,想想您……我们真是太渺小了,但还是改不了)


没办法的,这就是一个根基,来的根基不一样。师父有时候很好玩的,有的人为什么游泳这么快?我就申请看看他的前世,人家真的是很大的鱼,游得快,厉害啊。他的脚掌、手掌都比一般人大。打篮球也是的,人家为什么长得这么长? 没办法,这是先天条件。他为什么修得好?他为什么有神通、有功力?人家前世修的啊,明白了吗?(明白了。我有的时候想想我受苦了或者是委屈了,我要跟师父对比,为什么我会生气?)


生什么气啊?有什么好生气的?你在马路上好好地走路的时候,突然之间有一个人跑过来骂你,你会生气吗?你只会冲他笑笑,这是谁啊?神经病啊?你跑到神经病院去看病人的时候,一路上人家都在骂你、笑你,你说你会难过吗?你心里只会好笑,看他可怜,你会去跟他吵吗? 你去跟神经病吵?他骂你他就是神经病。为什么要骂人家?管好自己不好啊?去骂人家干什么?!自己都忙不过来。你说我们学佛人会去骂人家吗?修得不好的人多得很,造口业的人多得很,你管得了吗?他要骂你,你说他修得好吗?骂人的人,自己以为自己修得好他才骂你的,修不好他会骂你吗?自以为是的人才骄傲的,骄傲的人才自以为是;不骄傲的人,他谦虚,谦虚的人才不会骄傲。


你这么一想,不都想开了? 被人家骂两句是福气,你就知道你是很聪明、很有智慧的人,因为他不骂你的话,显不出你有智慧,他骂你,你就知道世界上什么叫神经病,什么叫有些人活着就是活在瞋恨当中。他骂你他在恨啊,恨么他伤害自己身体啊,伤害自己身体他活得短啊。他境界不高,这种人就会受苦。你看他的婚姻会好吗?天天骂人的人家庭会好吗?没什么好讲的(这倒是,他们家庭是一塌糊涂的)天天骂来骂去,家庭会好的啊?人家好的家庭不吵不闹。


一个国家也是的,不吵不闹国家安定团结,天天吵架国家也不一样乱的?家庭也是这样,天天吵架,爸爸妈妈吵,孩子跟爸爸妈妈吵,你说这个家庭会好吗?吵得一塌糊涂,跑来“哟,我们中六合彩了”,可能吗?你去看好了,人家中六合彩,全世界都旅游过了,回来你都不知道他中六合彩了,闷声大发财。天天吵架还想中六合彩?呵呵……头破彩哦,听得懂吗?这叫智慧。要记住,当人家在伤害你的时候,你要觉得他是给你一个提升的机会,因为没有他的伤害,你还不知道这个世界上有多少艰难坎坷,你还不会精进学佛,就是因为有伤害了之后,你才知道要菩萨保佑,那你不是精进了吗?就因为人家说你不好了,才显得自己更伟大。你看哪个伟大的人不被人家说的?

(对的)


骂人的人等于拿一根箭往天空当中射,他射的是空的、虚无的东西,因为他打不到人家的。真正有道理的、明心见性的人,犹如天空,你拿把箭射,射得到他吗?最后不就自己掉下来了?所以叫“谎言不攻自破”。你如果被他一骂就生气了,那你就被射中了,射中了你就掉下来了,不能被射中的。弄根丘比特的箭射射,讲起来还有点感情,总比被人家造谣中伤好,呵呵……(但最后还是受伤)那当然了,什么都受伤的。听人家的话、上当受骗……全部都受伤的。你去看好了,凡是热心的人,他都有目的的,他对你很热心,他一定有目的,我没说目的好坏。所以跟你提建议的人总归有他的目的,假装给你很多建议的人, 这种不一定是个好人。


很多人跑过来跟你推荐,“哎哟,这个好那个好……”是好人吗?你都不知道的,为什么 很多人的老公会跟自己闹翻?就是因为有了个女的朋友,这女朋友看了自己的老公之后喜欢了,就天天说自己老公不好,说得天天吵架,吵到最后她跟他好上了。这还少啊?我们悉尼有多少人不就是老公被人家抢走了吗?这还不懂啊?有目的吧?她当时不是为你好啊?“哎哟,你的老公这个不可以,他应该给你买东西啊!哎呀,你过生日他理都不理你的”,挑拨到最后,这个女的跟老公吹了,然后过几天她宣布了:“俺们结婚了。”呵呵……


所以我告诉你,真正的善只有菩萨的善,菩萨是无缘大慈,没有任何的愿望的、没有欲望的。我要帮助你,没有道理可以讲的,我就是不认识你,还是要帮助你,这叫无缘大慈(对,所以菩萨是 最慈悲的)所以为什么我不让那些学佛的人去做传销?(对啊,这个骗来骗去不好的)搞来搞去,人家以后对菩萨印象就不好了。菩萨是没有任何理由地帮助你, 没有任何需求地帮助你,没有任何欲望地帮助你,这就叫无缘大慈。


你今天说“我帮助你,为了我以后能够赚点钱”,那你已经走偏了,你就破坏菩萨的声誉了。所以我xlfm为什么不许人家这么做啊?(它这个是有利益的)对啊,有利益的事情再加上学佛,你说你学得好啊?你这样的话,人家以后连菩萨一起骂(那肯定是拿着佛赚钱)对啊,仗着佛卖钱。你想想看, 你以为人家都是傻瓜?这瓶东西本来最多值十块钱,他卖给你五十块,你会不知道的?那四十块钱到哪去了呢?四十块钱大家分分(他自己拿得最多)有什么好?(我们一定按照师父说的做)


把世上一切都看成是正常的

自 白话佛法视频开示 第 69 集【实相真心 觉悟有道】


在《金刚经》中“云何应住,云何降伏其心”,就是要达到般若菩萨的境界,你应该如何降伏自己的心?就是你应该把这个心住在什么境界,怎么降伏这些妄想的心?师父举个简单例子,你今天跟人家吵架了,如果你的境界很低,你把这个心就住在自己内心深处的瞋恨心中。


因为吵过架之后你恨他了,不愿意跟他好了, 很难过,你就是把这颗心住在了瞋恨心中,就是这个境界。那么怎样降伏这些妄想心?也就是告诉大家“应如是住”,就实事求是的,这个事情过了,我们自己没有这个境界,我们做错了或者得到了、失去了,都是如是的——本来就是这样的。想清楚,这个世界上的一切该发生的就会发生,不该发生的不会发生,一切都是缘分。

 

“应如是住,如是降伏其心”,就是这个世界一切都是正常的,出来也是正常的,发生了也是正常的,解决它了也是正常的,来降伏自己这个心,这样你就会安住自己的心。



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