你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化，今天有、明天没有，今天的存在不代表永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财， 过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常，从世间学会怎样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。
你觉悟到世间如幻如化，就慢慢地觉悟到世间和觉悟是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子，你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？ 你去哪儿找菩提？整个佛法就是告知我们，菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。
学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的生活中，你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”，你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越。这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己念经修心已经到超然了，“我已经解脱了，我的境界不跟人家一样了”， 实际上是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。
所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活中找到佛法的智慧。很多人认为，修佛、学佛修心，找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期闭关，或者出家了就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是在学佛的过程中，你只要在红尘中，任何时候都是锻炼你增长智慧、去除贪瞋痴，然后在心中拥有佛法妙法的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和修行的生活完全分成两部分了。
“法法是心，尘尘是道”，真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著：“我一定要什么环境下，我一定要怎样才能修好心。”真正修行的人是随缘修心，随机参禅证悟。这就是我们很多菩萨到人间来“行也禅，坐亦禅，语默动静体安然”。就是今天语言出来，一动一静， 所有东西都非常自然。为什么自然是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种 natural（自然）的东西？因为自然才是道，因为自然了，它才能滋养出内心的一种正觉。
所以行住坐卧，乃至吃饭穿衣，乃至工作或者在农村种地砍柴，哪怕游山玩水， 无不是参禅悟道。为什么很多著名的诗人在游山玩水中他能写出很多好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远。道在心中， 就像很多人说“我要找一个好老师，我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心的本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？一切修行不能离开世间，离开世间的修行永远不可能有成就。
发表于 2023-2-2 15:01:42
